Історія політичних вчень (зарубіжна політична думка)



Сторінка4/24
Дата конвертації04.02.2018
Розмір5.79 Mb.
ТипВитяг
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   24
ТЕМА 4

ПОЛІТИЧНІ ВЧЕННЯ У СТАРОДАВНЬОМУ РИМІ

План.


Вступ

  1. Політичні вчення рабовласницької аристократії. Цицерон.

  2. Політичні ідеї римських стоїків (Сенека. Епіктет, Марк Аврелій Антоній).

  3. Римські юристи (Ульпіан, Гай, Модестін, Павло, Папініан).

  4. Політичні ідеї первісного християнства.

  5. Зародження теократичних доктрин. Августин Блаженний

Висновки
За історично короткий термін Рим перетворився з держави-поліса з республіканським правлінням на найбільшу рабовласницьку імперію (I ст. до н.е.). З кінця II ст. н.е. римське суспільство вступає в стан кризи, викликаної протиріччями між потребами розвитку виробництва і неможливістю підвищити продуктивність рабської праці Колись могутня римське держава розпадається на Західну імперію і Східну імперію, що отримала пізніше назву Візантії. У V ст. Західна Римська імперія припинила своє існування.

Політико-правові вчення Стародавнього Риму мали багато спільного з політичними вченнями античної Греції. Новизна і оригінальність політичних поглядів римських мислителів полягали в тому, що ними були висунуті ідеї, відповідні відносинам зрілого рабовласницького суспільства.

1. Виникнення великої земельної власності і концентрація багатства, що супроводжувалася поглибленням соціальних антагонізмів, обумовлювали необхідність посилити правовий захист майнових відносин.

Усвідомлення цієї потреби викликало підвищений інтерес до правових засобів закріплення панування знаті, породжувало уявлення про те, що держава служить для захисту майна і тримається на згоді громадян щодо права.

Результатом практичної діяльності юристів щодо тлумачення законів стало відокремлення юриспруденції у самостійну галузь знань.

2. Відбулися зміни в політичній теорії, які відображали перебудову державного механізму в епоху імперії, коли республіканська форма правління була замінена промонархічним режимом. Правляча верхівка відмовилася в цей період від політичних ідеалів полісної аристократії. Для офіційної ідеології Римської імперії характерні:



  • ідеї космополітизму, світового панування римлян; (від грец. kosmopolitus — громадянин світу);

  • концепції необмеженої імператорської влади і державний культ правлячого імператора.

Значний вплив на ідеологію римського суспільства зробила філософія стоїків. Її послідовники – Сенека, Марк Аврелій. Багато ідей стоїцизму були сприйняті християнством. Протягом II-III ст. християнська релігія поступово втратила свій первісний бунтарський дух, а в IV ст. була зведена в ранг офіційної ідеології Римської держави.
1. Політичні та правові вчення рабовласницької аристократії. Цицерон.

Найвизначнішим ідеологом римської аристократії в період республіки був знаменитий оратор Марк Тулій Цицерон (106-43 рр.. до н.е.). Своє політико-правове вчення він виклав, наслідуючи Платону, в діалогах "Про державу" і "Про закони". Деякі аспекти державно-правової проблематики зачіпаються їм також у творах з етики (трактат "Про обов'язки") і в численних промовах.

Цицерон виходить із загальних для всіх прихильників аристократії уявлень про природне походження держави. Дотримуючись Аристотеля і стоїків, він стверджував:



  • цивільні громади виникають не з встановлення, а від природи, бо люди наділені богами прагненням до спілкування;

  • наполягав на тому, щоб державна влада була вручена мудрецям, здатним наблизитися до розуміння світового божественного розуму;

  • держава могла б стати вічною, якби люди жили за заповітами і звичаями батьків.

  • метою держави є охорона майнових інтересів громадян.

Аналогічним чином вирішуються їм і питання, що стосуються походження і сутності права. "Справжній і перший закон, здатний наказувати і забороняти, є прямий розум Всевишнього Юпітера". Закони держави повинні відповідати встановлениму в природі божественному порядку. Права мудрих і гідних громадян, включаючи право власності, випливають безпосередньо з природного закону.

Крізь ці аристократичні уявлення пробиваються разом з тим паростки принципово іншої доктрини, положення якої були запозичені Цицероном з ідеології полісної демократії:



  • держава є не тільки природним організмом, але і штучним утворенням, "народним встановленням";

  • визнається рівність усіх людей від природи і можливість досягнення мудрості кожним, хто здобуде освіту.

  • майнові та соціальні відмінності між людьми, з цієї точки зору, виникають не від народження, а в силу сталих у суспільстві відносин. "Приватної власності не буває від природи". Вона виникає на підставі або давнішнього заволодіння, або перемоги у війні, або закону та угоди.

  • держава «тримається на кредиті довіри громадян по відношенню до влади».

Цицерон визначає державу (res publica) як справу народу, де під народом розуміється "з'єднання багатьох людей, пов'язаних між собою згодою в питаннях права і спільністю інтересів". Говорячи про народ, він мав на увазі виключно землевласників і великих торговців. У трактуванні Цицерона право виступає основою держави. Держава в такому розумінні виявляється вже не тільки моральною спільнотою вільних громадян (Платон і Аристотель), а й правовою спільнотою.

Політичний ідеал Цицеронааристократична сенатська республіка. У загальнотеоретичному плані він обгрунтовує свій ідеал вченням про змішану форму правління. Посилаючись на грецьких мислителів, Цицерон розрізняє три основні форми держави: царську владу - монархію, владу оптиматів – аристократію і владу народу - демократію.

Серед них найкращою, на думку Цицерона, є монархія. Кожна з цих простих форм влади неминуче вироджується, що призводить до виникнення таких порочних станів держави, як тиранія, панування кліки багатих і влада натовпу (черні). Порочні стани, власне, не є вже формами держави, оскільки там панують свавілля і насильство, і, отже, розпадається сама держава як об'єднання вільних громадян.



Найбільш досконалою і стійкою формою правління Цицерон вважав змішану державу, що поєднує початки монархії, аристократії і демократії. До такого ладу, на його думку, наближалася Римська республіка в часи "батьків" і "дідів". Монархічні початки були представлені в ній владою консулів, аристократичні - правлінням сенату, демократичні - народними зборами і владою трибунів.

У цій частині вчення Цицерона не виходило за рамки давньогрецьких концепцій кругообігу державних форм (Платон, Полібій) і політичних ідеалів знаті, яка вимагала реставрації староустойних порядків.

Цицерон творив у період становлення Римської імперії. Підтримуючи і схвалюючи загарбницькі війни Риму, він відмовляється від ідеалів замкнутого, самодостатнього поліса і, під впливом стоїків, він пропагує ідеї космополітизму і світової держави.
2. Політичні ідеї римських стоїків. Сенека. Епіктет, Марк Аврелій Антоній.

Серед най­більш відомих римських стоїків виділялися філософи і політич­ні діячі Луцій Анней Сенека (3-65 р.), Епіктет (біля 50 - біля 140 р.) і Марк Аврелій Антоній (121-180 p.).



Луцій Анней Сенека (твори: «Діалоги» – 10 невеликих трактатів, «Моральнісні листи до Луцилія» – останній, підсумковий твір Сенеки; трактати «Про блаженне життя», «Про благодіяння», «Дослідження про природу» і дев’ять трагедій).

Сенека вважав долю причиною всіх причин. Людські відносини розглядав як частину світових відносин, які люди не в силах змінити. Усі люди – члени одного світового цілого, абсолютно рівні один одному, і кожна людина священна для іншої. Сенека вважав усіх людей однаково благородними. 

Разом з іншими стоїками Сенека доводив природну необхід­ність держави. Земну державу розглядав як частину держави ко­смічної, Всесвіту, членами якого є всі люди. Розум і необхідність велять слідувати правилам природної держави, як окремим людям, так і їх спіль­нотам.

Подібні ідеї розвивав і Епіктет, який не залишив після себе ніяких творів, слідуючи в цьому сенсі заповітам Сократа. Речі Епіктета записав його учень Флавій Арріан, склавши з них кілька книг («Бесіди. Епіктет»).

У порівнянні з Сенекою, Епіктет вносить до вчення стоїків ще більший релігійний компонент. Існуючий світопорядок, встановлений Богом, люди змінити не в силах, бо він не залежить від їхньої волі і бажань. Але зате можна змінити своє ставлення до цього світопорядку. У цьому сенсі всі речі в світі поділяються на два види: 1) ті, які нам підвладні (думки, прагнення), 2) ті, які нам непідвладні, не залежать від наших дій (власність, багатство, родичі, тіло).

З цієї точки зору, володіння багатством, владою, власністю - всього лише нова форма рабства, бо людина, бажаючи речей, які йому непідконтрольні, стає їх рабом. Тому мудрець, смиренно і покірно приймаючи обмеженість своїх можливостей, концентрує зусилля лише на тому, що в його владі - на розвитку власного розуму, на вихованні власної волі, на обмеженні власних пристрастей і бажань. І тільки в цьому випадку він здатний досягти справжньої свободи, прийнявши життя таким як воно є, підпорядкувавши всі свої сили виконанню вищої божої волі.

Епіктет різко критикував багатст­во і засуджував рабство. «Чого не бажаєш собі, не бажай і ін­шим.... Як не уживаються одне з одним доброчинність і порок, так свобода і рабство».

Марк Аврелій Антоній розвивав уявлення про державу з рівним для всіх законом, і царство, яке вище за все шанує свободу підданих. У творі «До самого себе» він писав: «...світ подібний Граду. Адже хто міг би вказати на який-небудь інший загальний устрій, до якого був би причетний весь рід людський? Звідси, з цього Граду, і духовне начало у нас, і розумне, і закон».

У дусі стоїків він викладав моральні максими: «Недозволено поруч із благом розуму і громадськості ставити щось чужорідне: схвалення юрби, захоп­леність владою, багатством, життям, повним насолод»; «У житті найкраще — справедливість, істина, розсудливість, мужність — ...самодостатність духу» та ін.

Морально-правові ідеї і положення грецьких і римських сто­їків справили вплив на римських юристів перших століть нашої ери.
3. Римські юристи (Ульпіан, Гай, Модестін, Павло, Папініан).

Правові погляди рабовласницької аристократії отримали своє практичне втілення в діяльності римських юристів. Світська юриспруденція як самостійна галузь знань склалася в Древньому Римі в II-I ст. до н.е.



Розквіт римської юриспруденції припадає на епоху ранньої імперії (I ст. до н.е. - III ст. н.е.). З другої половини III ст., коли законодавча влада зосереджується в руках імператорів, дарування такого привілею припиняється, і римська юриспруденція занепадає. До числа найвідоміших юристів періоду ранньої імперії належали Гай, Папініан, Павло, Ульпіан і Модестін. Розлогі витримки з написаних ними творів містять «Дигести» Юстиніана.

1) юристи не відокремлювали ще право від моральності. Як і інші послідовники стоїцизму, вони вважали джерелом права світової божественний розум;

2) у складі права юристи виділяли три частини: природне право (ius naturale), право народів (ius gentium) і право громадян (ius civile).

Природне право, за їхніми уявленнями, поширюється як на людей, так і на тварин. До його установлень відносяться шлюб, сім'я та виховання дітей. За природному праву всі народжуються вільними.

Право народів охоплює правила, які світовий розум встановив для людей. Римляни використовують це право у своїх відносинах з підкореними народами і сусідніми державами. Правом народів введені війна, рабство, заснування царств, міжнародна торгівля та інші встановлення.

Право громадян, або цивільне право, регулює відносини між вільними римлянами.

Розмежування права народів і права громадян, проведене в римській юриспруденції, мало на меті виправдати рабство, агресивні війни і нерівність завойованих народів по відношенню до римлян.

Право в Стародавньому Римі поділялося на приватне і публічне. За знаменитою формулою Ульпіана, публічне право відноситься до положення держави, приватне - до користі окремих осіб. Приватне право, вважав він, включає в себе приписи права природного, приписи права народів і приписи права цивільного. Формула Ульпіана «жить честно, не вредить другому, воздавать каждому свое» – суть моральної системи стоїцизму.
4. Політичні та правові ідеї первісного християнства.

У I ст. нашої ери в Римській імперії склалася і почала швидко поширюватися нова релігія – християнство. У розвитку організації християн звичайно розрізняються два етапи: "апостольська церква" (приблизно I-II ст.) і що прийшла їй на зміну (приблизно в др. пол. II ст.) "єпископальна церква".

Еволюція церковної організації супроводжувалася, очевидно, зміною політико-правової ідеології християн, однак в книгах Нового завіту містяться як первинні, так і наступні ідеї християнства I-II ст.

1. У творах ранньохристиянської літератури (Одкровення Іоанна - "Апокаліпсис") засуджувалися рабовласницький Рим, римські імператори (особливо Нерон), царі, вельможі, тисячники, багаті, купці. Християни мріяли про знищення "великої блудниці вавілонської" - Римської імперії, яку вони називали "царством диявола", "диявольським світом зла і насильства".

Християни чекали пришестя месії, Христа - спасителя, божого посланця, який у сутичці зі "звіром-імператором" розтрощить царство зла, повалить гнобителів в "геєну вогненну". Потім встановиться обіцяне пророками "тисячолітнє царство", де трудящі "не будуть вже ні голодувати, ні відчувати спраги, і не буде палити їх сонце і ніяка спека".

В очікуванні месії проповідувалася смиренність і непротивлення злу насильством. Християни прагнули відокремитися від царства зла в своїх громадах. Християнство проголосило рівність прихильників нової релігії. У дискусіях християнських громад була подолана ідея богообраності тільки окремих народів.

Громади були організовані на демократичних засадах. Не було духовенства, предметів культу, обрядів. Віруючі віддавали громаді своє майно, за загальний рахунок влаштовувалися громадські трапези. Зв'язок між громадами підтримували мандрівні проповідники (апостоли), які не мали привілеїв.

У християнському вченні у релігійному формі були висловлені деякі загальнолюдські цінності, елементарні норми моральності і справедливості. У Новому Завіті міститься осуд багатих.



2. З II ст.зміна соціального складу, організаційних принципів та ідеології християнських громад. Еволюція християнства зумовлювалася розчаруванням в надіях на швидкий прихід месії.

– Наголос на містичні сторони навчання.

– Складається відділений від маси віруючих церковний апарат. Керівництво громадами переходить до рук єпископів, пресвітерів, дияконів, що утворили стоїть над віруючими клір (духовенство). Єпископами призначалися, як правило, заможні люди. Єпископи різних громад встановили між собою міцні зв'язки; таким чином була створена всесвітня церква.

– Привласнення духовенством монопольного права проповідувати і тлумачити християнське вчення. Розробка складної системи обрядів, служб, догм, використовуючи ряд положень інших релігій (наприклад, мітраїзму) і філософських шкіл (наприклад, стоїків, гностиків).

– У християнській літературі II-III ст. велике місце займає апологетика.

Християнські автори прагнуть запевнити імператорів, що нова релігія є надійним союзником рабовласницької держави. "Віддавайте кесарю кесареве, а Боже - Богу", - далі призову ухилятися від офіційного культу імператорів, справно сплачуючи, однак, податки, церква не йшла.

У той же час ця опозиційність компенсувалася закликами підкорятися владі і начальству: "Нехай кожна людина кориться вищій владі, бо немає влади не від бога …". За імператора Костянтина християнство було оголошено рівноправною з іншими релігіями (313 р.), а потім панівною (324 р.) релігією.

Еволюція християнства супроводжувалася запеклою боротьбою між церквою і різними єресями. Єресь – віровчення, засноване на деяких загальних з офіційною церквою догматах, але опозиційне, відмінне від церковного. Секти монтаністів, гностиків агоністиків та ін.


5. Зародження теократичних доктрин. Августин Блаженний.

Церква притязала не тільки на повну незалежність у релігійних справах, але і на участь у політичній владі, вимагаючи допомоги держави в насадженні християнства, у боротьбі з єресями, у збільшенні та охороні церковних багатств. Домагання церкви на участь у державній владі обгрунтовувалися так званими теократичними теоріями.

Одним з перших теоретиків теократії був константинопольський єпископ Іоанн Златоуст (345-407 рр.). З слів апостола "всяка влада від бога", міркував Златоуст, не випливає, що кожен князь особисто ставиться богом - богом даний лише загальний принцип влади. Біблійні оповіді свідчать, що царі, що втручаються в справи церкви, - не справжні царі, вони несли покарання за таке втручання.

Помітною віхою у розвитку політико-правової ідеології християнської церкви в епоху рабовласництва було вчення гіппонського (Північна Африка) єпископа Аврелія Августина (354-430 рр.), прозваного православною церквою "Блаженний", а католицькою - визнаного святим і вчителем церкви.

У творі "Про град божий" Августин писав, що в світі існує дві держави: "божий град" (церква) і "град земний" (держава).

Церква "мандрує по землі, маючи мету на небі", "церква і тепер є царство небесне". Тільки до неї підходить визначення держави, дане Цицероном, тому що лише в церкві - право і загальна користь, справжня справедливість, мир і спокій. До граду божого належить перший праведник - Авель. Засновником граду земного був братовбивця Каїн; держава - створення людське, її мета - тимчасова, вона створена насильством, тримається примусом.



Виправдання держави в тому, стверджував Августин, що вона підтримує земний, тимчасовий порядок. Держави різні: є два види земних царств. Одні - організації насильства і розбою, вони починаються з братовбивці Каїна, продовжуються братовбивцею Ромулом, уособлюють гріх, несправедливість, насильство, "суспільство нечестивих". Інші царства - це "християнські держави", влада яких заснована на турботі про підвладних.

В кінцевому рахунку виправдання держави - у служінні церкві, в допомозі небесному граду направляти світ земний до світу небесного, зберігати і підтримувати єдність образу людських думок і бажань.

Августин висунув новий доказ в обгрунтування рабства. Рабство не створено ні природою, ні правом народів. Джерело рабства - гріх біблійного Хама. Божественним встановленням є приватна власність і майнова нерівність. У творах Августина християнське віровчення відкрито і відверто пристосовується до самих земних інтересів можновладців.

Характеризуючи "християнську державу" як зразок "земного града", Августин писав: "Держава найкраще будується і зберігається, будучи заснована і пов'язана вірою і міцною згодою, коли усі люблять загальне благо; вище ж благо є бог". Практично зразком цього ідеалу стала рабовласницька християнська держава, керована за участю духовенства, що примусово викорінює інакомислення, веде агресивні війни.

Теократичні ідеї Августина в певній мірі здійснилися в Східної Римської імперії (Візантії). Тісний союз церкви і держави, переплетення їх механізмів створили теократичну імперію, що затримало розпад рабовласницького ладу.

Висновки.

Політико-правова ідеологія Древнього Рима, що складалася під сильним впливом ідей грецьких мислителів, розробила ряд своєрідних теоретичних конструкцій, що залишили помітний слід в історії політичних і правових вчень. Це – визначення держави ("справа народна"), дане Цицероном, а також його ідея про право (закон) як зв'язок, основу суспільства.

Виняткове значення в історії суспільно-політичної думки належить християнству. Складність самого процесу становлення нової світової релігії, відображення цієї складності в християнському каноні (Новий заповіт) зумовили і довготривале панування християнства в Європі, і можливість використання його в середні століття в прямо протилежних цілях: від апології рабства і кріпосництва до обґрунтування демократично-революційних і комуністичних програм.
ТЕМА 5

ПОЛІТИЧНІ ВЧЕННЯ В ЗАХІДНІЙ ЄВРОПІ В ПЕРІОД СЕРЕДНЬОВІЧЧЯ

План.


  1. Політико-правова теорія середньовічної схоластики. Фома Аквінський.

  2. Політичні ідеї середньовічних єресей.

  3. Марсилій Падуанський про державу і закони.

Падіння Західної Римської імперії (476 р.) завершило період історії Стародавнього світу і поклало початок історії середніх століть. У країнах Західної Європи періоду раннього середньовіччя (V-Х ст.) поступово складався станово-феодальний лад.

Особливе місце в феодальному суспільстві Західної Європи займала католицька церква, організована за феодальним зразком:


  • принцип суворої ієрархії, на монархічних засадах очолювалася римським папою;

  • свої суди, збройні сили; ряд норм, встановлених церквою, мав юридичне значення (канонічне право);

  • духовенство – привілейований стан феодального суспільства.

Тож, католицька церква – важлива частина феодальної структури.

Роль церкви. У період феодальної роздробленості католицизм був єдиною силою, яка об'єднувала західноєвропейський світ. Будучи могутньою економічно і політично, церква відігравала панівну роль в ідеології середньовічного суспільства.

Світогляд Середньовіччя був богословським, теологічним світоглядом. Античні культура, політика, етика, мистецтво відкидалися церквою як язичницька мудрість, непотрібна, а то й шкідлива у світлі вчення Христа.

Однією з центральних проблем схоластики було співвідношення віри і розуму, релігії та філософії; проблема беззастережно вирішувалася на користь віри і релігії, догмати якої не можуть бути спростовані розумом і не вимагають філософського підтвердження. Вищим і мало не єдиним джерелом істини визнавалося Святе письмо, тексти якого були вихідним пунктом і найважливішим аргументом в схоластичних міркуваннях. Схоластика орієнтувалася навіть не стільки на св. писання, скільки на догмати офіційного віровчення католицької церкви, що спираються на строго визначені і витлумачені тексти.



Що сприяло ідеологічному пануванню релігії та церкви?

  • основні напрямки політико-правової ідеології феодального суспільства Західної Європи виступали в релігійному вбранні.

Ідеологи панівних класів посиланнями на Біблію прагнули обгрунтувати станову нерівність, привілеї феодалів, залежне становище селян. Цій меті служили тексти про "покірність рабів своїм панам", "богоустановленність влади", "непротивлення злу насильством", що містяться в Новому завіті. Селянство і городяни свій протест проти феодального ладу висловлювали в єретичних рухах.

Ні панівна ідеологія, ні єресі не надавали проблемам держави і права провідного значення. Чому?



Ідеологія захищала владу в будь-якому її прояві, а право зводила до проявів влади. Єресі кликали до істинної Христової церкви як громаді віруючих, що зосередила в собі владу, ототожнюючи право з релігійними нормами загальної рівності, справедливості, взаємодопомоги.

Більшою мірою проблеми держави і права обговорювалися в процесі і результаті боротьби за владу і привілеї між католицьким духовенством і світськими феодалами. Католицька церква притязала на вирішальну участь у політичній владі; ці претензії обгрунтовувалися теократичними теоріями.

Суть цих теорій: держава займає підпорядковане по відношенню до церкви положення, з чого випливає, що світські правителі повинні бути підпорядковані церкві не тільки як прості віруючі, а й у певних відносинах щодо здійснення політичної влади. В обгрунтування використовувалися головним чином:

теорія "морального закону", згідно з якою церкві належить право оцінювати і "судити" дії імператора не тільки як християнина, але і як носія влади (аргументи Аврелія Августина);

"теорія двох мечів", заснована на довільному сполученні та тлумаченні цитат з Євангелій (імператор одержує свій меч від церкви і тому повинен служити їй своїм мечем);

"теорія сонця і місяця" (як місяць отримує свій блиск від сонця, так королівська влада запозичує свій блиск і авторитет від папи).

Імператори і королі, у свою чергу, прагнули обгрунтувати свою незалежність від церкви у світських справах. Одним з гострих питань була інвеститура (право призначати єпископів). Захищаючись від домагань церкви, імператори і королі посилалися на тексти того ж писання про богоустановленність всякої (тобто і їх) влади ("влади існуючі встановлені богом"). Вони по-своєму тлумачили "теорію двох мечів" - меч світської влади не залежить від церкви, оскільки Христос говорив: "Царство моє не від світу цього".
1. Політико-правова теорія середньовічної схоластики. Фома Аквінський.

XI-XIII ст. по всій Європі прокотилася перша хвиля єретичних рухів, що серйозно похитнула віру в святість і непорушність станово-феодальних устоїв. Різка критика станового ладу і його ідеології з боку єретиків зажадала нового ідеологічного обгрунтування феодалізму. Треба враховувати також поширення ідей Аристотеля, що ставили під сумнів теологічний світогляд.

Це завдання прагнув здійснити визначний ідеолог католицизму домініканський монах Фома Аквінський (1225 або 1226-1274 рр.). (Праці: «Про правління владик», «Сума теології» або «Теологічна сума»).

У дусі середньовічної схоластики Фома розглядає філософію як служницю богослов'я. Він виступав за активне втручання церкви в філософію і науку, проти концепції "двох істин".

Першим із середньовічних філософів Західної Європи Фома Аквінський широко використовував праці Аристотеля. Основні твори Аристотеля стали відомі в Західній Європі наприкінці XII - початку XIII ст. (перекладені з арабської мови на латинську). Разом з ідеями Аристотеля європейські мислителі спочатку сприйняли ідеї арабських філософів, особливо вчення Аверроеса про "двоїсту істину". Саме вчення "аверроесизму" активно заперечував Фома Аквінський.

В Аристотеля Фома Аквінський взяв насамперед вчення про "активну форму", що дає життя "пасивній матерії". Згідно з вченням Фоми, світ заснований на ієрархії форм (від бога - чистого розуму до духовного світу і, нарешті, до матеріального); вищі форми дають життя нижчим.



Очолює ієрархію (землі і неба) Бог, що встановив принцип підпорядкування нижчих форм вищим. Духовний світ очолюється папою як намісником бога. За тим же ієрархічним принципом організовано і суспільство; піддані підкоряються царям і світській владі, раби повинні підкорятися господарям.

Велике місце в політико-правовій доктрині Фоми займає вчення про закони, їх види і співпідпорядкованість. Закон визначається як загальне правило для досягнення мети, правило, яким хто-небудь спонукається до дії або до утримання від нього.

Взявши в Аристотеля поділ законів на природні (вони самоочевидні) і позитивні (писані), Фома Аквінський доповнив його поділом на закони людські (визначають порядок суспільного життя) і божественні (вказують шляхи досягнення "небесного блаженства").

З поєднання цих двох класифікацій виводяться чотири види законів: вічний (божественний природний), природний (людський природний), людський (людський позитивний) і божественний (божественний позитивний).



Вічним законом Фома називає "сам божественний розум, керуючий світом"; цей закон лежить в основі всього світового порядку, природи і суспільства.

Природний закон трактується як відображення вічного закону людським розумом; до нього ставляться закони життя суспільства, прагнення до самозбереження і продовження роду.

Людський закон, під яким Фома розумів діюче феодальне право, він розглядав як вираз вимог природного закону і підкріплення їх примусом, санкцією.

Нарешті, до божественного закону, Фома відносив Біблію.

Практична сутність цієї концепції: приписи діючого (людського) закону в кінцевому рахунку випливають з волі і розуму бога, тому порушення феодального закону не тільки тягне примус і покарання, але і є тяжким гріхом.

Обгрунтуванню станово-феодальних привілеїв у вченні Фоми служило зведення ієрархії в ранг божественного встановлення. Одним з основних гасел єретичних рухів була ідея рівності в Христі, що тлумачилася як засудження залежного становища селян.

Досить практично для свого часу Фома ставить питання про можливість протиріч закону людського іншим видам законів. За вченням Фоми Аквінського, людський закон не повинен суперечити природному. Оскільки останній розумівся лише як правила спільного життя і продовження роду, необхідність відповідності людського закону природному означала, що правителі не повинні розпускати суспільство, забороняти шлюб, дітородіння. Треба коритися владі.

Коли свавілля правителя спрямовується проти церкви та її вчення - правителю не можна коритися; в таких випадках церква може позбавити влади тирана, його ж піддані звільняються від присяги.

Теза про верховенство божественних (а по суті - церковних) законів використовувався Фомою Аквінським для обгрунтування теократичних домагань католицької церкви. Підпорядкування світських феодалів божественному закону особливо важливо в справі захисту релігії (покарання за "порчу віри", за єресі).

Вчення Фоми Аквінського про державну владу давало більш тонке обгрунтування теократичним теоріям. У дусі середньовічної схоластики Фома Аквінський розрізняє три елементи державної влади: сутність, походження, використання.



Сутність влади, тобто порядок управління (панування і підпорядкування), встановлений богом; саме так слід розуміти слова апостола Павла: "Існуючі ж влади від бога встановлені".

Проте, продовжує Фома, звідси, звичайно, не випливає, що кожен окремий правитель поставлений безпосередньо богом і богом ж скоєно кожну дію правителя. Князь може виявитися узурпатором, тираном, божевільним, він, як і кожна людина, має вільну волю, тобто здатність творити зло.

У цих випадках судження про законність походження й використання влади правителя належить церкві. Висловлюючи таке судження, церква не зазіхає на божественний принцип влади, необхідний для суспільного життя.

У справах релігії, що стосуються спасіння душі, слід підкорятися церковній владі, а не світській. Влада останньої поширюється лише на земні цілі, цивільні блага. В одному з творів Фома писав, що і духовна і світська влади "з'єднуються в особі папи, який стоїть на вершині обох влад".

Відтворюючи аристотелевську класифікацію форм держави (монархія, аристократія, політія; тиранія, олігархія, демократія), Фома надає значення лише деяким з цих форм.



Основною ознакою державної влади є право видання законів. У правильних формах існує законність (панування справедливості) і визнається загальне благо; в неправильних - навпаки.

Фому Аквінського цікавлять не стільки різні модифікації сполучень олігархії і демократії, скільки загальні відмінності республік від монархій. Монархія була найбільш типовою формою феодальної держави; значним різноманітністю відрізнялися форми міських республік, до яких Фома ставився негативно.



Він проти різноманітності, він за єдність: у світі панує один бог, в тілі - одне серце, в душі - розум, у бджіл - цариця. Монархія - найбільш природна форма правління, бо будь-яка безліч походить від єдності. (Фома поліляв монархію на абсолютну і політичну; остання – прогресивніша, оскільки влада в ній регламентується законом).

Республіку Фома вважає державою, що роздирається заворушеннями, боротьбою партій та угруповань, прокладає шлях тиранії. У тиранію може виродитися і монархія, але проти виродження царя на тирана можуть бути вжиті заходи.

Величезне значення Фома надає релігійно-моральному впливу церкви на монарха, обіцянкам йому "найвищої нагороди від бога", що належить доброчесному правителю. Нарешті, існує можливість змістити тирана "за загальним рішенням", коли піддані звільняються від обов'язку коритися (католицька церква не раз зверталася до підданих з закликом не коритися тому чи іншому неугодному їй феодальному правителю).

Політико-правова концепція Фоми Аквінського була грунтовною апологією західноєвропейського феодалізму:

- виправдання страт і гонінь єретиків, принципове обгрунтування церковного контролю за розвитком науки і філософії, підпорядкування останньої догмам католицизму;

- зведення панування і підпорядкування в одну з основ світобудови, прославляння підказаної феодальної ладом ієрархії як універсального принципу будови суспільства і природи;

- обширне обгрунтування феодального права як божественного встановлення;

- вичерпна аргументація "рабства" (тобто кріпосництва);

- концепція держави, що вміщає теократичні устремління католицької церкви.

Все це зумовило панування вчення Фоми Аквінського в католицькій феодальній ідеології, аж до проголошення його "святим", "ангеліческім доктором". Спеціальною енциклікою папи римського в 1879 р. вчення Фоми Аквінського оголошено "єдино істинною філософією католицизму".
2. Політичні ідеї середньовічних єресей.

У період Середньовіччя формою політико-правової ідеології, опозиційної феодалізму, були єретичні рухи. Єресі оперували тим же комплексом богословських понять, що й церква, а проте з св. писання ними робилися антицерковні і антифеодальні висновки.



Аргументи. Чого немає в священному писанні (церковна ієрархія, монастирі, папство та ін), - все це людський вигад, що не відповідає волі бога (тому одним із засобів боротьби католицької церкви проти єресей стала (1231 р.) заборона мирянам читати Біблію). Частина доводів спиралася на логіко-раціоналістичне підгрунтя.

Перший великий єретичний рух розпочався в Х ст. в Болгарії. Протест болгарського селянства проти закріпачення феодалами виразився в русі богомилів. Богомили ("милі богу люди", "християни") звернули увагу на те, що вже на самому початку Нового завіту ясно сказано про дві потойбічні сили: доброму богу Христу протистоїть злий диявол, якому належать усі царства світу. Із зіставлення цих ідей з текстом - "ніхто не може служити двом панам .. Не можете служити Богу і Маммоне (багатство) "- з непохитністю випливає, що диявол (злий бог) і є багатство. Богомили створили по ранньохристиянському зразку власну організацію.

Особливо сильний вплив це вчення справило на ідеологію країн Західної Європи, в першу чергу Південної Франції і Північної Італії, де процвітали міста, були розвинені культура, ремесло, торгівля.

Проповідь "добрих людей", катарів, патаренів, альбігойців (так єретиків називали на Заході), мала успіх у городян, окремих груп дворянства і селян; до кінця XII в. католицька церква втратила вплив на півдні Франції та півночі Італії.

Нові хвилі єретичних рухів почалися в другій половині XIV ст. На той час у всіх країнах Західної Європи існували розвинені міста. Прийнято розрізняти два основних типи єресі: бюргерську і селянсько-плебейську.

Бюргерська єресь, яка висловлювала інтереси городян і частини нижчого дворянства, була спрямована головним чином проти католицької церкви і духовенства, на багатства і політичне становище яких вона нападала. Ця єресь вимагала відновлення простого ладу ранньохристиянської церкви, скасування ченців, прелатів, римської курії.

Селянсько-плебейська єресь виступала за загальну рівність людей, за скасування феодальних привілеїв і станового ладу. Одним з перших представників бюргерської єресі був професор Оксфордського університету Джон Уікліф, що виступав в кінці XIV ст. проти залежності англійської церкви від папської курії і втручання церкви в справи держави.

Уікліф засуджував церковну ієрархію і церковне багатство, стверджуючи, що вони суперечать писанню. Одночасно з вченням Уікліфа в Англії виник рух лоллардів, що вимагали передачі земель селянським громадам і ліквідації кріпосного права. Їхнє вчення відігравало помітну роль при підготовці найбільшого селянського повстання Уота Тайлера (1381 р.), одним з вождів якого був проповідник Джон Болл. "Звідки ж узялися їхні права, - говорив Джон Болл про дворян, - якщо вони не були плодом узурпації? Адже в ті часи, коли Адам копав землю, а Єва пряла, не було й мови про дворян ".

Незабаром після придушення руху лоллардів почалася Реформація в Чехії. Початок Реформації було покладено виступом Яна Гуса проти привілеїв церкви. Після страти Гуса (1415 р.) розгорнулася національно-чеська селянська війна проти німецького дворянства і верховної влади німецького імператора. У гуситському русі незабаром визначилися дві течії - чашники і таборити.

Програма чашників зводилася до ліквідації привілеїв духовенства, позбавлення церкви світської влади, секуляризації (передачі світській владі) церковних багатств і визнанню самостійності чеської церкви.

Значно радикальніше були вимоги таборитів, які виступали проти католицької церкви і церковної ієрархії; одночасно ними був висунутий ряд антифеодальних гасел - знищення привілеїв як німецької, так і чеського дворянства, ліквідація кріпосного права і феодальних повинностей і т.д. Відроджуючи ідеї раннього християнства, таборити стверджували, що скоро наступить "тисячолітнє царство", в якому всі будуть рівні і спільно вирішуватимуть загальні справи.

Боротьба з чашниками і відсутність єдності у власному середовищі призвели до поразки таборитів; але їхні гасла незабаром були використані Томасом Мюнцером під час Реформації в Німеччині.
3. Марсилій Падуанський про державу і закони.

Протест проти домагань католицької церкви на світську владу знайшов яскраве і своєрідне теоретичне вираження у вченні Марсилія Падуанського (бл. 1280-1343 рр..). Богослов і медик Марсилій Падуанський, що був один час ректором Паризького університету, написав книгу "Захисник миру" (1324 р.).



Марсилій Падуанський різко критикує теократичні теорії: основна причина війн, заколотів і збурень, що заважають мирному, впорядкованому співіснуванню (одна з основних земних цілей), - невірні уявлення про співвідношення церкви і держави, божественного і людського законів.

Спроби церкви втрутитися у справи світської влади сіють розбрат і позбавляють миру європейські держави, особливо Італію. Ця причина чвар не описана Аристотелем, якому взагалі не була відома вища мета, яка визначається божественним законом.

Марсилій Падуанський розрізняє два види законів за метою, змістом і засобами забезпечення. Божественний закон вказує шляхи досягнення вічного блаженства, визначає різницю між гріхами та заслугами перед богом, а також покарання і нагороди в потойбічному світі, де суддею є Христос.

Мета людського закону - правда і загальне благо, міцність і твердість влади; розрізняючи правомірне і неправомірне, людський закон встановлює справедливість; дотримання людського закону забезпечується примусом.



З розрізнення двох видів законів виникають розмежування цілей, сфер і методів діяльності церкви і держави.

До відання церкви належать тільки божественні, але не людські закони; служачи вищій меті, церква не повинна втручатися в "мирські справи" (Христос говорив: "Царство моє не від світу цього").

Духовенство має право лише навчати, проповідувати християнське віровчення, але ніяк не примушувати; карати грішників, порушників божественного закону, може тільки бог, що встановив цей закон.

Вчення Марсилія Падуанського заперечувало правомірність церковного суду, інквізиційний трибуналів, якого б то не було примусу в справах релігії. Священик ("медик душ") має єдине право - вчити і перестерігати. Звідси ж випливала вкрай радикальна для того часу вимога свободи совісті. Марсилій Падуанський висловлювався також за реформу церкви, за виборність священиків, скасування низки привілеїв пап.

Вельми своєрідно для свого часу вирішує Марсилій Падуанський і питання про людський закон. Людський закон повинен прийматися народом - під народом розуміється "сукупність громадян або найважливіша їх частина".

Настільки ж своєрідно Марсилієм Падуанським вирішується проблема уряду, який приводить закони у виконання.



По-перше, висувається і обгрунтовується принцип підзаконності всіх дій уряду, який для того і створено, щоб виконувати закони, що визначають цілі та порядок співжиття.

По-друге, виконавець законів має обиратися народом.

Теоретичне обгрунтування приналежності народу законодавчої влади, суворої підзаконності діяльності уряду, виборності народом глави виконавчої влади в теоретичному плані далеко випереджало час, передбачаючи гасла революцій XVII-XVIII ст.

Ці ідеї виходили з практики управління міських республік, спиралися на окремі думки Аристотеля, були співзвучні порядку обрання імператора Священної Римської імперії, нарешті, викладені були в схоластичної манері.

Так, обгрунтовуючи виборність правителя, Марсилій Падуанський розбирає і зіставляє 13 доводів на користь спадкової та виборчої монархій (найкращою визнається виборча монархія, де довічно обраний народом і відповідальний перед ним правитель править на основі законів).

Багаторазово йдеться про народ як про сукупність або про більшість громадян, але в тому ж творі визначаються стани: військові, священики, судді (головні, почесні стани); землероби, ремісники, купці (простий народ).

Звідси різноманіття оцінок ідей Марсилія Падуанського: від оцінки його як ідеолога середньовічного бюргерства, або, принаймні, прихильника станово-представницької монархії до оцінки його лише як прихильника Людвіга IV Баварського (1287-1347, німецький король з 1314, імператор Священної Римської імперії з 1328 р.).



Висновки.

Середні століття - період спаду в історії політичних і правових вчень порівняно з античним світом.



Причини звуження тематики і змісту політико-правових доктрин:

- переміщення центру ваги в суспільній свідомості від держави до церкви;

- спрямованість значної частини цієї свідомості до потойбічних, ідеалів;

- панування догматичного мислення, суворо орієнтованого на тексти св. Письма.

Але і в період Середньовіччя політико-правова ідеологія була далека від застою. Виведення на перший план проблеми співвідношення церкви і держави неминуче породжувало суперечки про сутність, цілі та завдання держави, про її відмінності від церкви. Логічно це вело до постановки та вирішення проблем державного суверенітету.

Спори про співвідношення церкви і держави супроводжувалися також виявленням відмінностей між власне правом як сферою державної діяльності і законами совісті, віри, моралі, зверненими у внутрішній світ людини.

У найбільш радикальних теоріях тієї епохи вже проголошувалися свобода совісті та невтручання церкви в державні справи.

Тільки від дуалізму духовної та світської влади дещо вигравала свобода людини:


  • боротьба церкви за політичну владу дискредитувала ідею необмеженості прав світських правителів;

  • відстоювання суверенності світських властей сіяло ідеї хоч якогось виходу з-під духовного диктату церкви.

В цілому політико-правова ідеологія середньовіччя мало зробила для розвитку ідей свободи і рівності людей. Ці ідеї ​​ були перенесені найбільше в сферу релігійних шукань, де мрії про подолання влади церкви і держави брали форму ідей безпосередньої влади бога.

Демократичні тенденції раннього християнства знайшли розвиток в ідеології ряду єретичних рухів середньовіччя. Радикальні єресі обґрунтовували рівність людей перед законом і їх право брати участь у вирішенні не тільки церковних, а й державних справ.




Поділіться з Вашими друзьями:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   24

Схожі:

Історія політичних вчень (зарубіжна політична думка) iconН. І. Василькова «31» серпня 2016 р
...
Історія політичних вчень (зарубіжна політична думка) iconН. І. Василькова «28» серпня 2017 р
...
Історія політичних вчень (зарубіжна політична думка) iconН. І. Василькова «31» серпня 2016 р
...
Історія політичних вчень (зарубіжна політична думка) iconІндивідуальні завдання з дисципліни «історія політичних І правових вчень» для заочної форми навчання (1 курс заочного відділення, курс на базі окр «Молодший спеціаліст», курс на базі вищої освіти) спеціальності «Правознавство»
Відповідно до навчального плану підготовки бакалаврів спеціальності «Правознавство» студенти заочної форми навчання виконують індивідуальну...
Історія політичних вчень (зарубіжна політична думка) iconШульженко Ф. П., Андрусяк Т. Г. К.: Юрінком Інтер, 1999. Історія політичних І правових вчень
Розділ І. Виникнення та розвиток поглядів на державу І право у країнах стародавнього світу
Історія політичних вчень (зарубіжна політична думка) iconІсторія економічних вчень як навчальна дисципліна. Навчально-методичний комплекс з елективного курсу «Історія економічних вчень»

Історія політичних вчень (зарубіжна політична думка) iconМетодичні рекомендації для самостійної підготовки до занять студентів спеціальності
Модуль історія правових І політичних вчень, як наука І навчальна дисципліна. Політико-правові вчення сходу, античності, середньовіччя...
Історія політичних вчень (зарубіжна політична думка) iconПолітична реклама як невід’ємна складова виборчого процесу
Рівень та характер політичних знань, оцінок та дій громадян, на яких здійснює вплив політична реклама, визначає стан політичної культури...
Історія політичних вчень (зарубіжна політична думка) iconПрограма навчальної дисципліни воєнно-політична історія україни
Метою викладання навчальної дисципліни “Військово-політична історія України” є засвоєння студентами знань з основних питань військово-політичної...
Історія політичних вчень (зарубіжна політична думка) iconЗарубіжна історіографія
Зарубіжна історіографія” для студентів ІV року навчання напряму «Історія», освітньо-кваліфікаційного рівня «Бакалавр» 020302


База даних захищена авторським правом ©biog.in.ua 2017
звернутися до адміністрації

    Головна сторінка