Історія політичних вчень (зарубіжна політична думка)



Сторінка5/24
Дата конвертації04.02.2018
Розмір5.79 Mb.
ТипВитяг
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   24
ТЕМА 6

СУСПІЛЬНО-ПОЛІТИЧНА ДУМКА АРАБСЬКОГО СХОДУ

План.


  1. Політико-правові напрями в ісламі.

  2. Політико-правові ідеї в працях арабських філософів.


У рамках ісламської політичної думки сформувалося два основних підходи до вивчення політики і держави.

1. Нормативно-юридичний підхід, який спирався на мусульманську політико-правову доктрину і розробив політичне вчення, яке лягло в основу існування різних форм теократичних держав (Халіфат, Імамат). Даний підхід розвивався самостійно і не відчував скільки-небудь значного зовнішнього впливу.

2. Етико-філософський підхід, який спирався на спадщину, перш за все, античної політичної філософії, при цьому, щоправда, емпіричний матеріал для досліджень представники даного підходу брали з практики функціонування саме мусульманських держав. Представники етико-філософського підходу (Фарабі, Ібн Сіна, Ібн Рушд та ін.) вважали однією з головних своїх цілей створення політичного вчення, що вдало поєднає ісламську релігію та філософію.


  1. Політико-правові напрями в ісламі.

Згідно з переказами, в 610 р. мешканець Мекки Мухаммед (бл. 570-632 рр.) виступив проти давньоарабського багатобожжя, з проповіддю покори єдиному богу - Аллаху (іслам по-арабськи - "покірність").

У 622 р. через переслідування з боку місцевої знаті Мухаммед і його прихильники були змушені переселитися з Мекки в Медину, з цього року ведеться мусульманське літочислення.

Через кілька років Мединська громада мусульман (муслім - "відданий", тобто віддав себе Аллаху) виросла, стала центром об'єднання Аравії, своєрідною теократичною державою, що перетворилася при наступниках Мухаммеда - халіфах - в обширний Арабський халіфат. До середини VIII ст. іслам став світовою релігією.

Політична обстановка в Арабському халіфаті була нестабільною; центральна влада була нездатна здійснити фактичну централізацію держави. У різних кінцях арабо-мусульманської імперії виникали місцеві халіфати й інші державні утворення. Ці перевороти і соціальні рухи протікали, як правило, під ідейним прапором якого-небудь з численних напрямків ісламу, який розділився на безліч сект, течій, відгалужень тощо.

Гострі соціальні та політичні протиріччя знайшли відображення в політико-правових вченнях і доктринах, велика частина яких була одягнена в релігійну форму.

Джерелами віровчення ісламу є Коран (запис проповідей, повчань і висловів Мухаммеда) і Суна (Сунна) (розповіді про висловлювання і вчинки Мухаммеда). Коран і Суна - основа релігійних, правових і моральних норм, що регулюють всі сторони життя мусульманина і визначають "правильний шлях до мети" (шаріат).



Особливість ісламу в тому, що Коран і Суна вважаються чинним правом. Передбачається, що в них містяться вирішення всіх питань, що виникають у житті.

В ісламі існує ряд напрямків і течій, кожне з яких претендувало на істинне сповідання релігії.



1. Суніти вважають, що халіф обраний громадою або її представниками. Суніти визнають Коран і Сунну, дотримуються релігійно-правових правил відповідно до одного з чотирьох різновидів вчення, відмінності між якими – в методах тлумачення текстів Корану і Суни при вирішенні питань шаріату.

Сунізм – переважаючий напрямок ісламу, офіційне віросповідання в ряді середньовічних держав Арабського Сходу. Теократичне трактування влади в сунізмі зазнавало змін: якщо спочатку халіфи вважалися спадкоємцями Мухаммеда, пізніше вони були оголошені намісниками самого Аллаха.

Потім склалася концепція передоручення світської влади султанам і емірам (халіф - "прямий представник Аллаха" - залишався мусульманським первосвящеником); нарешті, халіфами стали іменуватися султани в Оттоманській імперії.



2. Шиїти (аш-Шиа - "прихильники") вважають четвертого халіфа Алі і його прямих нащадків єдино законними халіфами – імамами, наступниками Мухаммеда, а їх владу – божественним встановленням і відстоюють принцип передачі влади в спадщину. Вони визнають Коран і ті частини Сунни, які відносяться до Алі.

Шиїти діляться на ряд гілок, сект, течій. Одна з особливостей шиїзмувіра в "прихованого імама" (ним вважається дванадцятий шиїтський халіф, що пропав без вісті в IX ст.), який повинен з'явитися як махді (аналогічно іудеохристиянському месії) і наповнити світ справедливістю (у сунітів пришестя махді знаменує кінець світу) .

2.1. Політичних успіхів нерідко досягала ретельно законспірована і добре організована шиїтська секта – "ісмаїліти", яка, очолюючи широкі народні рухи, заснувала великий Фатимідський халіфат (Х-ХII ст.) та ряд інших державних утворень. Ця гілка відноситься до "крайнього" напряму в шиїзмі.

3. В ході боротьби за владу в другій половині VII ст. виник хариджизм. Релігіійні погляди в основному співпадали з поглядами сунітів. Від сунітів хариджити відрізнялися тим, що визнавали законними тільки перших двох халіфів, наполягали на реальній виборності халіфів (виконавча влада) та їх відповідальності перед громадою віруючих (законодавча і судова у шура; шур – рада ісламської громади). За вченням хариджитів, кожна громада може обрати собі імама-халіфа і має право змістити його. Відстоюючи рівність усіх мусульман (арабів і неарабів), хариджити вважали, що халіфом може бути обраний будь-який віруючий. Практикували релігійні вбивства (навіть жінок і дітей).


  1. Політико-правові ідеї в працях арабських філософів.

Співвідношення релігії та філософії в ісламі своєрідно. Деякі мусульманські богослови вже у VIII-IX ст. намагалися розробити релігійну філософію, засновану на символіко-алегоричному тлумаченні Корану. Каламтеоретичне мусульманське богослов'я, аналогічне християнській схоластиці, –отримало визнання і відносно широке поширення в Х ст.

З того ж часу з каламом успішно конкурує напрямок, що прагне осмислити природу і суспільство на основі праць Аристотеля та інших античних мислителів. Праці представників т. зв. "східної перипатетики" були присвячені переважно природничо-науковим дисциплінам. Порушувалися ними і політико-правові проблеми, які вирішувалися з урахуванням релігійно-політичного життя Арабського Сходу. У загальних рисах своєрідне співвідношення філософії і релігії ісламу окреслив "перший філософ арабів" – середньоазіатський тюрк аль-Фарабі Абу Наср Мухаммед ібн Тархан (870-950 рр.).



Аль-Фарабі – основоположник арістотелізма на Середньому та Близькому сході, один із найяскравіших представників арабомовного перипатетизма. Широку популярність Фарабі принесли його коментарі праць Аристотеля, у зв'язку з чим ще за життя йому було присвоєно почесне ім'я "Аристотель Сходу", "Другий учитель".

У ряді соціально-етичних праць Фарабі робиться спроба викласти проект ідеального суспільства (міста-держави). («Трактат про погляди мешканців доброчесного міста», «Афоризми державного діяча», «Громадянська політика», «Книга про війну і мирне життя», «Книга вивчення суспільства»). Фарабі розрізняв суспільства повні і неповні. Повних товариств відомо три види: великі, середні і малі.



Велике суспільство – «це сукупність товариств всіх людей, що населяють землю», середнє – «це суспільство представлене одним яким-небудь народом», а мале – «це суспільство, представлене жителями будь-якого міста, що займає певну частину тієї місцевості, яку населяє той чи інший народ».

Неповні суспільства - це суспільства, що складаються з жителів селища, мешканців кварталу, з тих, хто живе на який-небудь одній вулиці, в одному будинку.

Суспільство складається з різних міст, які, у свою чергу поділяються (за моральними категоріями добра, зла, ставлення до праці) на доброчесні, колективні й неосвічені. Симпатії вченого на боці досконалого суспільного феодального державного устрою, яким, на його думку, є доброчесне місто.



Колективне місто, що займає проміжне положення між доброчесним і неосвіченим містами, Фарабі описує близько до критичного зображення демократії у Платона.

Визначаючи державу як організацію, призначену для спільного, громадського задоволення людських потреб, учений вважав за необхідне вивчати не тільки становлення цієї організації, ступені її розвитку, але також і громадські шляхи досягнення людського блага.

Ідеальному "Доброчесному місту" Аль-Фарабі, властива ієрархічна побудова, як в Космосі і здоровому організмі людини. Біологічні органи людини, взаємодіючи, допомагаючи один одному, захищають здоров'я і зберігають життєдіяльність живої істоти. В доброчесних містах-державах громадське життя побудовано на принципах високої моральності людей, які, допомагаючи один одному, досягають істинного щастя.

Фарабі пише про п'ять верств населення в доброчесній державі: 1) мудреці й інші гідні особи; 2) люди релігії, поети, музиканти, писарі; 3) рахівники, геометри, лікарі, астрологи і т. п.; 4) воїни - ратники, стражники і т. п.; 5) багаті люди, землероби, скотарі, купці і т. п.

У доброчесній державі всі ці верстви населення пов'язані дружбою, взаємними інтересами, справедливим ставленням один до одного. Доброчесне місто очолює філософ-правитель, здатний пізнати основи, начала, що керують природою і суспільством, і передати ці знання населенню в образно-символічній, тобто релігійній формі.

Фарабі виділяв шість принципів вмілого правління, відповідно до яких правитель повинен:

▪ бути мудрим;

▪ бути знаючим, вміти зберігати в пам'яті закони, правила і звичаї, встановлені для міста (суспільства) першими імамами, і дотримуватися їх у всіх своїх діях;

▪ виявляти винахідливість в тому, відносно чого не збереглося від попередників відповідного закону;

▪ володіти проникливістю і догадливістю, в діях своїх він повинен ставити на меті покращення добробуту міста;

▪ вміти направляти словом своїм людей до виконання законів першого імама і тих законів, які він створив після них, за їх прикладом;

▪ мати тілесну силу, необхідну для ведення військових справ, знати військове мистецтво – як мистецтво службове і мистецтво управління.



Теорія доброчесного держави і освіченого правителя мала ідеалістичну основу, але, тим не менш, історично вона була кроком вперед у соціологічній і етичній думці епохи раннього середньовіччя.

Висновки. Політико-правове вчення аль-Фарабі сильно відрізняється від доктрин західноєвропейських мислителів як за змістом теорії, так і за програмними положеннями.

Політичне життя Арабського халіфату не давало підстав для обговорення традиційних для європейської думки проблем різних форм правління, співвідношення церкви і держави, держави і права, але настійно вимагало обговорення моральних якостей і компетентності правителя, завдань і способів здійснення його влади. За основу політичного устрою, бралася мусульманська громада – скріплене шаріатом територіальне об'єднання віруючих, що робить вплив на владу.

Аль-Фарабі малював суспільство майбутнього як досконале і справедливе, в якому запанують свобода, загальна рівність, взаємна повага, повне благополуччя – до чого прагне сучасне людство.

Вельми близьких до концепції Фарабі політичних ідей дотримувався Ібн Сіна (Авіценна) (980-1037) – великий учений-енциклопедист, який народився в одному з бухарських селищ. Характерною рисою творчості Ібн Сіни було звернення до досвіду античності.

За виконуваними функціями, матеріальним становищем і одержуваною часткою суспільного багатства Ібн Сіна ділить людей на три групи: царі (правителі), ремісники і воїни. У поділі суспільства на групи за майновим і посадовим положенням Ібн Сіна бачить основу непорушності суспільного життя людей.

Ібн Сіна був прихильником моделі ідеальної держави. Свої погляди з цього питання він виклав у таких працях, як «Ат-Тайр» («Птах»), «Хайй, ібн Якзан» («Живий, син Того, хто не спить»), «Саламан ва Абсал» («Саламан і Абсаль») і «Трактат про домоведення».

Його доктрину ідеальної держави можна звести до наступних постулатів:

▪ в ідеальній державі всі зобов'язані працювати, насамперед, для власної користі;

▪ всі матеріальні блага повинні розподілятися рівномірно, щоб не було надзвичайного багатства і жахливої ​​бідності;

▪ війни зникнуть, а політичні суперечки між державами будуть вирішуватися мирним шляхом, так як всі люди будуть займатися чесною працею, а, отже, немає кому і нема чого буде воювати;

▪ люди в ідеальній державі під впливом порядків в суспільстві та належного виховання змінять свою моральну природу і стануть довгожителями.

Значний внесок у розробку проблем політики, суспільства і держави зробив найбільш знаменитий арабський філософ, представник арабського аристотелізму Аверроес (1126-1198)), (власн. Ібн Рошд (Ібн Рушд), латінізов. Аверроес).



Соціально-політичні погляди Аверроеса найбільш чітко сформульовані в його коментарях, особливо до «Риторики» Аристотеля (переклав із сирійської) і «Держави» Платона. Коментарі до праць Аристотеля з'явилися латинською мовою в загальному виданні його творів (1560).

Найважливішою оригінальною філософською працею Ібн Рушда є написаний близько 1180 р. трактат, який називають "Спростування спростування". У ньому Ібн Рушд розглядає питання про співвідношення філософії і релігії. (Концепція "двох істин"). Він показує, що філософія і релігія дуже подібні у спрямованості своїх суджень. Вони мають предметом шукань Бога, але міркують про нього по-різному.

Згідно концепції "двох істин", необхідною для "широкої публіки" є релігія, яка в образно символічній формі доводить до загального відома норми та правила співжиття. Філософія доступна лише вченим, які оперують доказовими судженнями. Тому існують дві істини – філософії і релігії, протиріччя між якими знімаються алегоричним тлумаченням, зведенням до загальних засад.

Стосовно до політики концепція "двох істин", з урахуванням реалій арабського світу, не йшла далі ідеї філософа-правителя, що отримала втілення в працях аль-Фарабі, Авіценни та інших арабських мислителів. Кращим ладом Аверроес вважає той, в основі якого лежить природний зв'язок етичних цінностей і практичної діяльності.



Ібн Рушд висунув тезу, що всі сучасні йому державні системи є хибними або тому, що мають порочну спрямованість, або тому, що вони не дотримуються необхідного порядку в соціальній ієрархії. Так, у своїх працях він критикує концепцію демократичної держави за її акцент на особовому і нездатність упорядкувати суперечливі бажання громадян. При цьому Аверроес підкреслює необхідність пріоритету суспільної сфери перед особистою.

Певний крок вперед у вивченні політики був зроблений «Братами чистоти» – таємною релігійно-філософською організацією, заснованою в Іраку в X ст. групою богословів-шиїтів. Філософи, що входили до складу організації, склали обширну енциклопедію сучасних їм наук, яка отримала назву «Послання братів чистоти і друзів вірності». Вона містила 52 трактати з різних філософських, етичних, богословських, філологічних та суспільно-політичних питань. Більш того, «Брати чистоти» виконали один із перших арабських перекладів «Діалогів» Платона.

Члени цієї організації ставили за мету поширення філософських і наукових знань з метою викорінення вад сучасного їм суспільства. Завдання політичної думки представлялася їм у вивченні п'яти видів політики:


  1. «пророчої» політики, тобто релігійної місії пророка Мухаммада;

  2. політики правителів (халіфів і імамів);

  3. політики управління окремими територіями та державними органами;

  4. «приватної» політики, яка виражалася в поведінці людей у ​​повсякденній діяльності;

  5. «персональної» політики, тобто психології людини та її моралі.

Такий розгляд політики було кроком вперед, так як робилася спроба розглянути політику максимально широко, з позицій 5 різних підходів (релігійного, мусульмансько-правового, управлінського, морального і психологічного).

Дуже своєрідну концепцію розвитку держави розробив видатний арабський історик Ібн-Халдун (Ібн-Хальдун) (1332-1406 рр.). Його перу належить праця "Велика історія" ("Книга повчальних прикладів…"), що здобула широку популярність.



«Книга повчальних прикладів з історії арабів, персів і берберів і їхніх сучасників, що мали велику владу» Кітаб аль-Ібар» або «Велика історія»), складається з вступу і трьох частин: «Вступ про перевагу науки історії», «Про природу суспільного життя»,«Про арабів, їх поколіннях і державах із створення до наших днів»,« Про берберів».

Першу частину «Кітаб аль-Ібар» разом з авторською передмовою і «Вступ про перевагу науки історії» прийнято називати одним загальним найменуванням – «Мукаддіма».

Ідеї ​​Ібн-Халдуна про державу склалися під впливом Аристотеля і його середньоазіатських послідовників. Ібн-Халдун розрізняв суспільство і державу, прагнув виявити їх співвідношення і закономірності розвитку.

Відповідно до його концепції, люди створили суспільство для спільного добування засобів до життя, оскільки здібностей однієї людини недостатньо для задоволення її потреб у харчуванні. Поділ працінайперший фактор об'єднання.

Люди об'єднуються також для захисту від зовнішньої небезпеки та забезпечення загальної безпеки від можливих проявів агресивної природи самих людей, які об'єдналися в суспільства. На суспільство впливають клімат та інші природні чинники, але головнеформи господарства, спосіб виробництва: "Умови, в яких живуть покоління, відрізняються залежно від того, як люди добувають засоби до існування".

Ібн-Халдун розрізняє два етапи (стану) суспільства: 1) примітивне, або "сільське", коли люди займаються тільки землеробством і скотарством, і 2) цивілізоване, або "міське", коли отримують розвиток ремесла, торгівля, науки, мистецтва.

На першому етапі люди роблять "тільки те, що достатньо для існування без будь-якого надлишку". Розвиток поділу праці і об'єднання зусиль багатьох людей створюють виробництво надлишку, який породжує розкіш, обумовлює перехід суспільства до другого етапу (стану).

Розвиток суспільства зумовлює еволюцію устрою та завдань державної влади. У примітивному ("сільському") стані формою суспільства є організація кровних родичів на засадах повної рівності. У такому суспільстві ватажок – тільки перший серед рівних, за ним слідують без примусу.



Проблема розподілу продуктів перед цією суспільною організацією взагалі не стоїть – виробляється тільки необхідне. Виробництво надлишків веде до виникнення суспільної організації, заснованої на нерівності і примусі.

Другому етапу (стану) суспільства відповідає панування. "Панування ж – це верховенство і володарювання за допомогою примусу". Оскільки одна людина панувати не в силах, вона створює угруповання, найсильніше в суспільстві. Спираючись на це угруповання, владика підкорює підданих, збирає гроші в скарбницю.

Спочатку носій влади спирається на членів свого роду; потім схильність володаря до самообожнювання і прагнення до єдиновладдя ведуть до усунення від влади спорідненої правителю групи і створення штучного угруповання осіб, що служать йому за гроші.



Держава відривається від основи, на якій виникла, правителі відокремлюються від простого народу. Прагнення владики спертися на чужі народу елементи є хронічною хворобою держави, що веде до її загибелі.

З одного боку, для утримання штучної групи, на яку спирається владика, він стягує все більші податки, вилучаючи у підданих не тільки надлишки, але й необхідне, втручається в торгівлю, за допомогою примусу скуповує товари за найнижчими цінами і продає за самими високими.

Це веде до занепаду ринків, вбиває надії підданих, пов'язані з торгівлею, підриває стимули до праці. Руйнування економіки послаблює державу.



З іншого боку, штучна група – хитка опора влади: "Незначні ті, які за грошову винагороду погодяться померти. Це стає неміччю держави і зламує її".

Звідси Ібн-Халдун робить висновок про неминучість загибелі будь-якої держави, середній вік якої він визначає в 120 років відповідно зміні трьох поколінь правлячої династії.

Протягом життя трьох поколінь держава проходить п'ять етапів:

1) виникнення нової примусової влади замість колишньої;

2) розправа правителя з тими, хто допоміг йому прийти до влади, зосередження влади в одних руках;

3) розквіт держави; встановлення порядку, спокою і впевненості;

4) перехід до насильства і деспотичних методів для придушення опозиції;

5) занепад і загибель держави.



Ібн-Хальдун ділить держави з урахуванням їхньої політики, релігії, відносин між правителем і керованими на три типи:

1) "природна монархія" – це деспотична держава, яка діє тільки в інтересах правителів і спирається на силу;

2) "політична монархія", яка проводить розумну політику, захищає земні інтереси підданих, але залишається для них "чужою", оскільки не пов'язана з ними спільною релігією;

3) "халіфат" – держава, що захищає віру, підтримує земний порядок, мусульманська громада зі "своїм" правителем.

У працях Ібн-Хальдуна чимало спостережень і висновків щодо впливу на суспільство, державу і право географічного середовища, поділу праці, економіки, культури.

Висновки.

Загальним для політико-правової ідеології країн Арабського Сходу та Західної Європи було те, що та й інша будувалися на основі пануючого релігійного світогляду і в своїх програмних положеннях відбивали інститути феодального суспільства.

Однак доктрини ісламських теоретиків значно відрізнялися від вчень західноєвропейських мислителів як за змістом, так і за програмними положеннями.



У країнах ісламу більше, ніж у середньовічній Європі, був виражений тісний (до тотожності) зв'язок релігії і політики. Причина – чинне право містилося в Корані, а влада розглядалася лише як засіб його здійснення.

Тому в теоретичних побудовах ісламських мислителів не було місця для обговорення проблем походження, устрою, форм держави, співвідношення держави і права, церкви і держави, права світського і права канонічного та ряду інших проблем, які хвилювали уми західноєвропейських теоретиків. Місце цих проблем зайняли питання про морально-релігійні якості носіїв влади, їхні зв'язки з мусульманською громадою або з наступниками Пророка.

Все це зумовило і особливості творчості арабських філософів, дуже далеких від релігійного скептицизму і вільнодумства. Релігія розглядалася ними як реально існуючий і необхідний зв'язок мусульманських громад, соціальна і духовна основа права, держави, політики. Аж ніяк не посягаючи на цю основу, арабські мислителі розробили геніальне для того часу вчення про "дві істини", що обгрунтовувало незалежність науки і філософії від релігії і влади.
ТЕМА 7
ПОЛІТИЧНІ ВЧЕННЯ В МОСКОВСЬКІЙ ДЕРЖАВІ. ОСНОВНІ НАПРЯМКИ ПОЛІТИЧНОЇ ДУМКИ РОСІЇ В УМОВАХ ЦЕНТРАЛІЗОВАНОЇ ДЕРЖАВИ

ТА ЗМІЦНЕННЯ АБСОЛЮТИЗМУ

(для самостійного опрацювання)


План.

  1. Основні напрямки політичної думки в період утворення Московського царства. Єресі.

  2. Обґрунтування необмеженого самодержавства І.С.Пересвєтовим. Політична полеміка А.Курбського та І.Грозного.

  3. Концепція «освіченої монархії» (А.Л.Ордін-Нащокін, Симеон Полоцький, Ю.Крижанич).

  4. Обґрунтування «освіченого абсолютизму» в працях І.Т. Посошкова, В.М.Татищева, Ф.Прокоповича.

Формування і розвиток давньоруської політико-правової ідеології проходило в умовах становлення феодального суспільства і виникнення державності, ускладнених зовнішньою небезпекою.



Основні фактори, що впливали на політичну думку:

  • розвиток соціальних суперечностей;

  • необхідність захисту від зовнішньої загрози з боку кочівників і зміцнення незалежності держави, гегемонію над якою намагалася встановити Візантія,

Ідеї незалежності Русі, її єдності, сильної князівської влади стають провідними в політичній літературі того часу.

Надалі в міру зміцнення феодальних відносин, розвитку процесів феодальної роздробленості і посилення зовнішньої небезпеки все більш наполегливо починають пропагуватися ідеї єднання всіх руських земель (спочатку навколо Києва, а потім Москви) і пом'якшення соціальних протиріч шляхом помірної експлуатації і гноблення.


1. Основні напрямки політичної думки в період утворення Московського царства.

Розвиток Русі було загальмовано феодальною роздробленістю, а потім – татаро-монгольським ігом майже на два з половиною століття. Причини лих, що спіткали руський народ, боротьба проти поневолювачів стають основними темами літописних творів. "Повість про розорення Рязані Батиєм" і "Задонщина великого князя господина Дмитра Івановича і його брата князя Володимира Андрійовича", більш відома під назвою "Задонщина". Головна причина трагедії Рязані - в небажанні володимирського князя допомогти Рязанському, тобто в роздробленості землі руської.



"Задонщина" описує Куликовську битву 1380 р. - першу велику перемогу русичів над татаро-монголами, що поклала початок звільненню Русі. Для автора "Задонщини" мова йде про загальнонародну справу, а її успіх – результат єднання всіх сил землі руської. Автор "Задонщини" центром об'єднання бачить Москву. У зв'язку з цим постала складна внутрішньополітична проблема - подолання опору "княжат" і боярства.

Головні соціальні конфліктиміж прихильниками і противниками створення єдиної держави і між експлуататорами і експлуатованими, стали визначати провідні напрямки розвитку російської політичної ідеології в XV-XVI ст.

Якщо до цього основна увага приділялася зовнішньополітичним проблемам, то тепер вони як самостійний фактор поступово відступають на другий план, узгоджуються з рішенням внутрішньополітичних завдань.

Посилення влади великих князів московських відбилися у прийнятті Іваном III (1440-1505) титулу "самодержець Всієї Русі", а потім приєднання і титулу "государ Всієї Русі", влада якого має божественне походження.

Обгрунтування в ряді творів політичної літератури ("Повість про Флорентійський собор", "Послання про Мономаховий вінець", "Сказання про князів Володимирських") ролі Москви, яка стала центром об’єднання земель руських в сильну державу. Твори були пов'язані спільною ідеєю величі влади московських государів, що були нібито спадкоємцями римського імператора Августа і отримали знаки царської гідності (скіпетр, державу і корону) від візантійського імператора Костянтина Мономаха.

Ця ідея знайшла завершення в концепції "Москва - третій Рим", обгрунтованої псковським ченцем Філофеєм (ок. 1465-1542). За концепцією Філофея історія людства є історією трьох великих всесвітніх царств, чиє виникнення, возвеличення і подальша доля спрямовувалися волею бога. Причина падіння царствнездатність утриматися в істинній вірі.

Перша з них (Рим) впала через єресі. Другу (Візантію) було завойовано турками через греко-католицьку унію 1439 р., укладену на Флорентійському соборі. Третім Римом після цього стала Москва - хранителька православ'я. Вона буде їм до визначеного богом кінця світу, "а четвертому не биті", і московський государ - "високопрестольний", "вседержавний", "богообраний" спадкоємець влади великих держав.

Послання князю Василю III (1479-1533) цікаво своєю розвиненою титулатурою, що прирівнює великого князя до царя, і новим вживанням формули «Москва - третій Рим». Ця історико-богословська концепція цілком перебуває у руслі біблійної історіософії. Він дає розлоге обгрунтування достовірності причастя квасним (дріжджовим) хлібом, що дозволяє йому оголосити істинним Римом московську Русь як єдино незалежну і бездоганну християнську державу.

Тож, у концепції Філофея можна угледіти певний зовнішньополітичний аспект: Московська держава не тільки велика, незалежна держава, а й держава, яка може претендувати на об'єднання під своєю владою всіх народів, які сповідують православну віру.



Більший резонанс мав внутрішньополітичний аспект, що утверджував владу московських государів над удільними князями. Гостра ідейна боротьба, що прийняла за Івана III релігійну форму, була продовжена за Івана IV (1530-1584) вже зі світськими аргументами.

Релігійна форма боротьби. Церковне землеволодіння перетворилося в одне з найзначніших на Русі. Ці "мирські інтереси" церкви спонукали її активно включитися у політичну боротьбу і призвели до розколу церковників на прихильників боярської опозиції, які виступали проти самодержавної влади, і їх супротивників, які підтримували посилення влади московських государів. Перші - отримали назву "нестяжателі", другі - "іосифляни".

Найбільш помітними нестяжателями були монах Кирило-Білозерського монастиря, що заснував скит на річці Соре, Ніл Сорський (у миру Микола Майков) (1433-1508), його учень Вассіан Косий і чернець Афонського монастиря Максим Грек. Ідеї "нестяжателів" про співвідношення світської та духовної влади з 1508 р. підтримував Вассіан Патрикеєв (? – 1545), але заперечував ідею підкорення церкви державі.

Керівником іосифлян став ігумен Волоколамського монастиря Йосип Волоцкий (у миру Іван Санін, 1439 чи 1440–1515), чиїм ім'ям і було названо рух.

Конфлікт у церковному середовищі виник через питання, чи повинна церква володіти багатством? Але з ним було органічно пов'язане важливе політичне питання: чи повинна церква підтримувати посилення царської влади?

Нестяжателі стверджували, що церква зобов'язана піклуватися тільки про духовне, а не про мирське. Тому їй не повинні належати землі з холопами і смердами. Не осуджуючи багатства бояр, експлуатацію ними селян, критикуючи за це тільки церкву, що сприяла піднесенню царської влади, нестяжателі (Максим Грек) засуджують і останню за зловживання, неправосуддя. Государ повинен бути добрим, радитися із "спешнікамі" - князями і боярами. На церковному соборі 1503 р. нестяжателі, що підтримували протидію боярства посиленню центральної державної влади, зазнали поразки від іосифлян.

Глава іосифлян Йосип Волоцкий стверджував, що влада царя дана богом і тому не обмежена ніякою іншою владою. Не обмежена нічим і влада московських государів над удільними князями: московські царі - "всея руські землі государям государі". Бог дає царю також владу для захисту віри, і цар зобов'язаний переслідувати єретиків. Цар має захищати церкву, її майно. Цар, що зазіхає на церковні багатства, - "не божий слуга", але диявол, і не цар, "але мучитель", бо "церкви багатство - боже багатство".

Тож, поєднуючи, таким чином, ідеї посилення царської влади із захистом інтересів церкви, Йосип Волоцкий закликав їх до союзу, спрямованого проти обмеження царської влади і посягань на церковні багатства.

3. Обґрунтування необмеженого самодержавства І.С.Пересвєтовим. Політична полеміка А.Курбського та І.Грозного.

Боротьба за зміцнення самодержавства, за скасування деяких боярсько-князівських привілеїв, що збереглися, посилилася в період правління Івана IV (1530-1584), втративши релігійну оболонку, що маскувала її справжній зміст.

Найбільш виразно зіткнення 2-х тенденцій проявилося в полеміці між Іваном IV і князем Андрієм Курбським. Багато аргументів, що використовувалися Іваном IV в цій полеміці, а також реформи, проведені ним, були теоретично підготовлені в чолобитних царю Івана Пересвєтова, що містили практично політичну програму назрілих перетворень.

Дворянин Пересвєтов до приїзду в Московію служив польському, угорському, чеському королям і молдавському воєводі. (твори: «Мала чолобитна», «Велика чолобитна» близько 1550 р.). У своїх чолобитних Івану IV Пересвєтов скаржиться на утиски його боярами і просить "оборонити від насильства сильних людей", намагається провести ідею моральної відповідальності царя за благополуччя підданих і держави.

З цією метою в своїх чолобитних П. викладає ряд сказань. Характерно, що він майже не вдається до богословських аргументів, не посилається на "батьків церкви", обмежуючись авторитетом бога і Євангелія, а іноді навіть апокрифів.

Викладаючи "Сказання про царя Костянтина", П. підкреслює, що головна причина падіння Візантії та завоювання її турками - засилля зрадників-вельмож. Боярське засилля - причина не тільки матеріального зубожіння держави, скарбниці, а й ослаблення військової могутності країни.

П. обгрунтовує необхідність докорінної зміни внутрішньої і зовнішньої політики московського государя. Справжня опора царської влади в боротьбі з внутрішніми і зовнішніми ворогами - служиле дворянство ("воїнники"), що страждають від бояр-вельмож. Не знатність роду і багатство, а особисті заслуги перед царем, відданість йому і хоробрість повинні визначати положення "воїнника" на государевій службі. Союз між "воїнниками" і царською владою - необхідна умова проведення назрілих соціально-політичних перетворень в державі.

Намічаючи необхідні, на його думку, перетворення, П. в "Оповіді про Магмет-султана" ставить в приклад проведені цим султаном реформи. Що пропонує П.?



  • скасування намісництва і системи годувань;

  • всі доходи потрібно збирати в царську казну, податківці повинні отримувати платню з казни;

  • призначати суддів, які б не хабарями збагачувалися, а грошову платню отримували з казни і керувалися царськими "судовими книгами", неправедних суддів потрібно стратити.

  • військова реформа: створити постійне військо, яке перебуває на грошовому утриманні, провідну роль в армії повинні грати служиві дворяни. важливе місце у війську – стрільці, озброєні вогнепальною зброєю, спираючись на сильне військо, цар зможе вирішити нагальні зовнішньополітичні завдання.

  • не виступаючи проти кріпацтва селян, отриманих дворянами за службу цареві, пропонував заборону кабального холопства.

Твори Пересветова містили програму зміцнення та розвитку самодержавства.

Найбільш видатним представником опозиції посилення царської влади став князь Курбський - один із сподвижників Івана IV, який походив з давнього князівського роду, член "Вибраної ради", що брала участь деякий час в управлінні державою. Командуючи російською армією в Лівонській війні, Курбський дізнався про опалу і втік до Литви. У своїх трьох листах до Івана IV і написаній в еміграції "Історії про великого князя Московського" Курбський намагається виправдати свою втечу, посилаючись на феодальне право "від'їзду", на царські утиски і страти бояр.

Самодержавство царя, царські реформи Курбський відкидає, протиставляючи їм ідеального государя, правлячого з "Вибраною радою", що радиться "з Думою і боярами своїми", не зазіхає на феодальні вольності і привілеї, в тому числі і на право "від'їзду". Він стверджував, посилаючись на Цицерона, що немає держави, якщо не діють закони, немає правосуддя, не дотримуються старі звичаї.

Курбський не ратував за відновлення порядків феодальної роздробленості, за повне відновлення старовини. Переваги централізації держави були очевидні навіть для боярської олігархії. Вона прагнула лише до обмеження самодержавства, влади царя, поділу її між царем і боярством. Головна тема листів Курбського - тиранія Грозного, причина всіх зол – в особистих якостях царя.

У листах до Курбського Іван IV використовує ідеї іосифлян і окремі аргументи чолобитних Пересветова для обгрунтування самодержавної влади царя. Царська влада - від бога, і опір їй - "божому велінню" опір. Будь-які її обмеження їм рішуче відкидаються: російські самодержці із самого початку самі володіють всією державою, а не бояри і вельможі, які ведуть до князівських усобиць і сваволі. Послідовно розвиваючи ідею сильної, нічим не обмеженої самодержавної влади, Іван IV йде далі іосифлян, відмовляючи церкви у втручанні в державні справи.

Тож, листування Івана IV з Курбським - відображення гострої ідейної боротьби навколо соціальних і політичних перетворень, здійснених Іваном Грозним, а також лютих страт і злодіянь, скоєних за наказом царя.



Єресі. Опозиційні феодалізму руху, боротьба народних мас проти феодальної експлуатації в Росії, як і в країнах Західної Європи, в цей час придбали спочатку релігійну форму - вилилися в єретичний рух. Достовірні дані про досить значне поширення єресей у Росії ставляться до XIV-XV ст., Коли виникли псковско-новгородські єресі "стригольників", а потім "жидівство".

Єретики:

  • заперечували основні догмати християнської релігії про божественне походження Христа, його друге пришестя та ін.;

  • вимагали скасування права церкви брати плату за здійснення релігійних обрядів,

  • засуджували будівництво дорогих храмів, поклоніння іконам, накопичення церквами багатств.

За своїм соціальним змістом ці єресі були близькі до бюргерських єресей в Західній Європі. Частина "стригольників" йшла далі, засуджуючи багатство і майнову нерівність взагалі, проповідуючи майнову і соціальну рівність людей, аскетичний спосіб життя.

У міру поширення єресей серед народних мас офіційна церква (іосифляне) і держава робили все більш жорсткі заходи для розправи з єретиками. У XVI в. з'являються московські єресі Матвія Башкіна і Феодосія Косого. Критика офіційної церкви з її "корисливістю" у Башкіна поєднувалася з критикою феодальної нерівності і експлуатації. Єресь Башкіна була засуджена церковним собором 1553 р., а сам він опинився у Волоколамському монастирі.

В цей же час почав проповідувати більш радикальне єретичне вчення Феодосій Косий. Заперечуючи церковні обряди, поклоніння іконам, вимагаючи руйнування храмів, відмовляючись підкоритися офіційній церкві, Феодосій заперечував і необхідність коритися будь-якій існуючій владі, закликав до створення такого "християнського суспільства", де не було б ні багатих, ні бідних і люди підпорядковувалися б тільки Богу. Єресь Феодосія Косого наближалася за своїм типом до селянсько-плебейських єресей Західної Європи. Рятуючись від загрози осуду, Феодосій змушений був тікати до Литви.

Висновок.

Російська політична думка в XI-XVI ст. пройшла великий шлях розвитку. ЇЇ характерні риси:



  • практично-політична спрямованість, прагнення відповісти на основні питання свого часу, показати шляхи їх вирішення;

  • своєрідне поєднання релігійних ідей і світської аргументації в політичних творах (середньовічна схоластика, властива майже всьому відповідного періоду в Західній Європі, не відігравала провідну роль).

У розвитку російської політичної думки цього часу можна виділити два основних етапи: XI-XIII і XIV-XVI ст. На першому етапі переважала увага до зовнішньополітичних проблем. Органічно пов'язаною з нею була внутрішньополітична проблематика - завдання подолання феодальної роздробленості, ідея єдності землі Руської.

На другому етапі, в ході поступового звільнення від татаро-монгольського ярма, подолання феодальної роздробленості, на перший план висуваються внутрішньополітичні проблеми. З наростаючою силою розвивається ідея сильної самодержавної влади, що ламає всі види опозиції (боярської, церковної, народної), проводить активну зовнішню політику для зміцнення своєї незалежності і могутності.
4. Концепція «освіченої монархії» (А.Л.Ордін-Нащокін, Симеон Полоцький, Ю.Крижанич).

Політико-правова думка «смутного часу» (ХVI – початок ХVII ст.) – політико-правова думка абсолютизму.

До ідеї переваги абсолютної влади мислителі та державні діячі прийшли в результаті аналізу тиранічного правління Івана IV і ослаблення держави в період «смутного часу». Основні ідеї: єднання Росії; активізації суспільства; згуртування народу; обрання різних органів влади.

У другій половині ХVII ст. у розвитку державності стали переважати абсолютистська тенденції, розвиток яких стимулювався завданнями, що стояли перед економікою країни. З’являються відповідні політичні концепції.

Автор однієї з політичних концепцій – псковський дворянин Афанасій Лаврентійович Ордін-Нащокін (1605-1680), видатний політичний діяч і дипломат при дворі Олексія Михайловича.

У проекті Новоторгового статуту (1667 р.) зробив спробу об'єднати систему заходів, здійснюваних державою по керівництву економікою країни, з вимогами розвитку приватної ініціативи та всебічного заохочення підприємництва:

– прихильник посилення влади монарха;

– розвиток економіки можливий лише за умов збереження певної самостійності місцевих торгово-промислових центрів. В організації промисловості і торгівлі пропонував:


  • надати містам самоврядування, яке сприятиме обмеженню всевладдя воєвод;

  • запозичення досвіду передових західноєвропейських країн;

  • регламентація зовнішньої торгівлі: містам надавалася певна свобода у веденні торговельних операцій, російським купцям – рівне юридичне становище з іноземними купцями та підприємцями;

  • державне субсидіювання промисловості; першим в історії російської політичної думки розробив ідеї «меркантилізму», що мали широке поширення в Західній Європі.

– пропозиції і з військових питань: заміна кінної дворянської армії військом з рекрутів, навчених «іноземному строю» і озброєних вогнепальною зброєю; будівництво вітчизняного флоту на Балтійському і Каспійському морях;

зовнішня політика: встановлення мирних відносин із сусідніми країнами (особливо слов'янськими державами, укладення з ними більш тісних економічних і військових союзів під керівництвом Росії);

правовий захист мирного населення під час війни (ідеї близькі думкам, висловленим голландцем Гуго Гроцієм у праці «Про право війни і миру».

З обгрунтуванням правомірності «освіченої монархії» виступив Симеон Полоцький (Самуїл Петровський-Ситніанович) (1629-1680).

Народився в м. Полоцьку, закінчив Києво-Могилянську академію, у 1659 р. прийняв чернечий постриг під іменем Симеона. Наприкінці 60-х рр. став вчителем царських дітей; займав посаду придворного поета, придбав популярність як богослов і науковець. Найбільш відомими його творами є: «Жезл правління» (до 1666/67 р.), присвячений викриттю вчень розкольників; «Вертоград багатобарвний» - енциклопедичний, повчальний твір (1677/78) і «Рифмологіон» (1679) - збірка віршів панегіричного характеру. Виступав у своїх творах провідником західної культури та освіченості.

Соціальної проблематики стосувався тільки опосередковано, і тут його погляди цілком ортодоксальні. Мислитель захищав соціальну нерівність, вбачаючи в її наявності проекцію небесних порядків на землі. Головною проблемою поетичної творчості Симеона було вирішення питань, пов'язаних з верховною владою, формою її організації та діяльності. Він одним з перших в історії вітчизняної політико-правової думки дав теоретичне обгрунтування необхідності встановлення освіченої монархії.

Симеон активно зміцнював авторитет царської персони, порівнюючи царя з сонцем. Формулу «цар-сонце», що є характерним атрибутом абсолютної монархії, в російську політичну літературу він ввів вперше. Цар і бог у нього майже рівні величини. Образ царя:



  • прагне до придбання знань з книг та бесід з «премудрими людьми»,

  • засвоює історичний досвід інших країн і народів і за їхнім прикладом править;

  • просвіщає свій народ.

Симеон наполягав на відмінності між царем і тираном: свічена монархія повинна бути державою, діяльність якої грунтується тільки на законах. Термін «правда» Симеон традиційно вживає в значенні «закон». Він просить царя «зберігати правду» і затверджувати її в усьому царстві.

У визначенні зовнішньополітичного курсу держави – дотримувався традиційної для російської політичної думки орієнтації на мирне вирішення всіх конфліктів. В історії політичних вчень виступив одним з перших ідеологів освіченої монархіії в Росії. Його ідеї отримали безпосереднє своє продовження і розвиток у працях Юрія Крижанича.



Юрій Крижанич (1618-1683).

Народився в Хорватії, закінчив Загребську духовну семінарію, Угорську духовну хорватську колегію у Відні та угорсько-болгарську колегію в Болоньї, а також грецький колегіум св. Афанасія у Римі, З 1659 р. – на службі у царя Олексія Михайловича; в 1661 р. за наклепницьким доносом був засланий до Тобольська; в Москву повернувся в 1676 р. за розпорядженням царя Федора Олексійовича. У 1678 р. назавжди залишив межі Московської держави.

У Тобольську він написав «Бесіди про уряд», відомі в історіографії як трактат «Політика» (порівняльний аналіз і прогноз подальшого розвитку Росії з урахуванням досвіду державного і правового будівництва іншими народами). Критичні зауваження і позитивна програма. Багато уваги приділяється дослідженню питань про походження держави, її цілі і завдання.

Основні ідеї:


  • божественна сутність верховної влади є незаперечною, бо «всі законні королі поставлені не самі собою, а Богом»; божественність персони носія верховної влади: «Король подібний якомусь Богу на землі»;

  • мета держави – «досягнення спільної користі» для всіх членів суспільства.

  • поділяє всі існуючі форми правління на три правильні і три неправильні, останні - збочені варіанти від перших (Арістотель).

Три правильні: досконале самовладство (абсолютна монархія); боярське правління; спільновладство або посадське правління (республіка). Три неправильні: самовладству протистоїть тиранія; боярському правлінню - олігархія і спільновладству - анархія.

Крім цього, до безумовно «зіпсованого правління» він відносив гінекархію (правління при якому жінка має право успадковувати королівський престол); ксенархію (чужевладство, правління, при якому панує чужинець).



Шляхи запобігання цих способів правління: пропозиція королю дати присягу підданим, в якій він, з одного боку, зобов'яже себе позбавити своїх дочок права на престол, з іншого, - надасть підданим право не коритися королю-чужоземцеві, якщо йому вдасться захопити трон.

  • Найкращою формою є «досконале самовладство», оскільки воно найбільшим чином забезпечує справедливість, злагоду в народі і збереження спокою в країні. «Самовладство найдавніше на світі і найміцніше правління». «Кожен справжній король є у своєму королівстві другим після Бога самовладцем і намісником».

Все управління державою має бути зосереджено в руках верховного правителя. На троні – король-філософ (Симеон Полоцький). Ю.Крижанич віддає перевагу спадковій монархії. Спадкування трону має переходити до старшого в роді сина, який спеціально готується до виконання цієї місії. Слід заборонити в законодавчому порядку успадковувати трон жінкам і чужинцям. Спадкування краще виборів. З виборами пов'язані чвари, змови і війни, скоріше вони годяться для «спільновладства», а не для «самовладства».

Монарх повинен бути освіченим правителем, а не тираном. Тиранство Крижанич визначає як «людодерство», найгіршу форму правління. «Тиран - це розбійник ... тиранство - найгірший ганьба для королів». Тиранія визначається як панування, при якому правитель не піклується про благо народу (держава не досягає мети), переслідує особисті інтереси, порушує «природні» закони.

Але покарати такого правителя може все-таки тільки бог, а не люди (божественна сутність влади). Аргументацією заперечення права народу на повстання служить знаменитий біблійний текст: «Не доторкайтеся до помазаників моїх». Крижанич висуває суму гарантій запобігання перетворенню «досконалого самовладства» в тиранію:

1) наявність на троні монарха-філософа;

2) прийняття та дотримання хороших законів, бо «благі закони найкраще протистоять жадобі влади»,; контроль за їх виконанням; пом'якшення санкцій сучасного йому російського законодавства;

3) нормативна регламентація прав і обов’язків усіх станів і чинів в державі.



  • Критика вад російського політичного та соціального життя:

    • засуджує раболіпство, властиве «підданим всіх чинів і станів, що називають себе холопами великого государя», чим принижується їх людська гідність;

    • терміни «рабство» і «холопство» вживає синонімічно. Подібно сучасним йому західноєвропейським мислителям К. розрізняє два види рабства: соціальне (кріпацтво) і політичне (підданство).

Кріпацтво засуджує, доводячи, що справжня свобода може бути тільки в такій країні, де кожна людина користується своєю працею і розпоряджається своїм майном. З усіх видів неволі визнавав тільки кабальне холопство, вважаючи його добровільним вираженням свідомої волі індивіда.

Підданство розглядає як форму беззаперечної покори верховній владі, зазначаючи, що бути рабом царя і народу справа славна і являє собою один з видів свободи, до того ж є обов'язком кожного громадянина і є честю, а не приниженням.

До обов'язків освіченого монарха ставиться турбота про благополуччя країни:

– використання природних багатств, розвиток промислів і впорядкування торгівлі;

– у містах заснувати органи міського самоврядування, що складаються частково з посадових осіб, призначуваних Приказами, а частково обраних міським населенням;

– ремісникам надати право «з'єднуватися в свої дружини», а селянам - забезпечити свободу праці (такі «свободи» є також гарантією проти перетворення монархії в тиранію).

У визначенні курсу зовнішньої політики Ю.Крижанич:


  • неодноразово наполягав на необхідності встановлення добросусідських відносин з оточуючими країнами;

  • допускав справедливі війни з метою захисту незалежності країни і тому вважав, що в державі має бути велике й сильне військо з ефективною зброєю.


5. Обґрунтування «освіченого абсолютизму» в працях
І.Т. Посошкова, В.М.Татищева, Ф.Прокоповича.


У ХVIII в. склалася абсолютна монархія як форма правління. Реформи Петра I і сам активний процес державного будівництва знаходили своє обгрунтування в політичних теоріях.

Видатним мислителем петровського часу був Іван Тихонович Посошков (1652-1726 рр.). Результатом його проектів поліпшення політичного устрою та економічного становища в державі стала адресована царю Петру "Книга про бідність і багатство" (1724). Основним завданням "Книги" є з'ясування причин народної вбогості й існуючого в державі беззаконня. Головна увага автора зосереджена на визначенні моделі розвитку народного господарства: сільського і промислового.



Василь Микитович Татищев (1688-1750 рр..) Походив із знатного, але збіднілого дворянського роду. Брав участь у військових походах Петра I. У 1717 Татищев за дорученням Петра приступив до роботи над географічним описом Росії і складанням російської історії («Исторія росийська»).

Походження держави. Теоретичною основою поглядів Татіщева є концепція природного права і договірного походження держави. Він стверджував, що всі відомі людські спільноти виникали історично: спочатку люди уклали шлюбний договір, з нього виник другий договір – між батьками і дітьми, потім – між панами і слугами.

В остаточному підсумку, сім'ї розрослися й утворили цілі суспільства, яким знадобився глава, ним і став монарх, підпорядкувавши всіх, подібно до того, як батько підпорядковує своїх дітей. В результаті виходить не один, а декілька договорів, і їх укладення, мабуть, нібито залежне від людей, насправді визначено природою.



Ставлення до кріпосного права. Кріпосне право він розглядав як договірне, а, отже, вважав неприпустимим його розірвання на вимогу однієї сторони. але при уважному розгляді всіх міркувань мислителя про форми кріпосної залежності стає помітною тенденція її трактування як договору трудового найму. Рабство і холопство засуджував.

Правовий статус різних станів. В.Н. Татіщев наполягав на встановленні юридичного та економічного статусу основних станів в державі. Упорядкованість станів додасть міцності державноому устрою.

Форми держави. Наявність тієї чи іншої форми правління він ставив у залежність від розмірів території країни і ступеня забезпечення її зовнішньої безпеки:

"малі народи", які до того ж піддаються нападам, цілком можуть управлятися всенародно (демократична республіка);

«великі», що знаходяться в безпеці можуть встановлювати аристократичне правління (аристократична республіка);

"великі ж і від сусідів небезпечні держави без самовладного государя в цілості зберегтися не зможуть".

Розглядає мислитель і змішані форми правління, але гідності за ними не визнає. Тиранію (деспотію) Татищев називав найгіршою формою правління.



Найкращою формою правління для Росії Татіщев вважав монархію. Але, мабуть, він схиляється до обмеженого її варіанту: монарху необхідно спиратися у своїй діяльності на двопалатний виборний орган. Мета цього органу: підготовка законів, дозвіл "справ внутрішньої економії" і обговорення найважливіших питань".

Cеред прихильників реформ і активних діячів петровської епохи значну роль відігравав архієпископ Феофан Прокопович (1681-1736).

Ф. Прокопович походив з української купецької сім'ї. Закінчив Києво-Могилянську духовну академію, вчився у навчальних закладах Польщі, Риму і Німеччини. Феофан Прокопович прийняв чернечий постриг і став видатним церковним діячем: ректором Києво-Могилянської академії, єпископом псковським, архієпископом новгородським і віце-президентом Святішого Синоду. Автор творів «Слово про владу і честь царську», «Духовний регламент», «Правда волі монаршої при визначенні спадкоємця держави своєї ...» («Правда воли монаршей во определении наследника державы своей...»), трагікомедії «Володимир».

В історії російської політико-правової думки першим звернувся до дослідження процесу походження держави, виходячи з припущення про природний переддоговірний стан, який визначив як епоху воєн, коли нічим не стримувані пристрасті перетворювали людей «в неприборканих звірів».

Природні закони (вимоги здорового розуму) підказали людям, як уникнути постійних війн і привели до думки про укладення договору про утворення держави. Ця ідея була реалізована людьми в силу їх природних схильностей (соціальність, поділ праці) не без сприяння бога («не без смотренія Божого»).

Таким чином, вища влада в суспільстві утворилася шляхом договору, при укладенні якого народ повністю відмовився від свого суверенітету і повністю вручив його верховній владі. При цьому народ міг вибрати собі будь-яку форму правління: монархію, аристократію, демократію і «змішаний склад» (змішану форму).



Республіки (аристократія і демократія) не викликають його схвалення: в аристократіях своєкорислива боротьба партій розоряє країну, а в демократіях часто спалахують заколоти і смути. Крім того, республіки придатні лише для малого за чисельністю народу, що проживає на невеликій території.

Розглядаючи монархію як форму організації влади, Прокопович досліджує два її варіанти: обмежену і абсолютну. В обмеженій монархії государ пов'язаний певними зобов'язаннями, за порушення яких він може бути позбавлений влади, що також загрожує непередбачуваними наслідками, що можуть спричинити різні лиха для країни.



Абсолютна монархія єдино здатна забезпечити російському народу процвітання. Архієпископ віддає перевагу спадковій монархії перед виборною:

  • вона володіє більшою стійкістю в силу заміщення престолу спеціально підготовленою для цієї мети особою і тому більш захищена від випадковостей і несподіванок.

Обгрунтовуючи правомірність петровського указу «Про престолонаслідування» (1722), Прокопович наполягає на наданні монарху широких можливостей у виборі собі спадкоємця на власний розсуд, а не за жорсткими правилами сімейної наступності. Смислова неясність даного указу привела згодом до палацових переворотів, межу яким було покладено Указом Павла I (1797), що відновив старий порядок передачі престолу старшому в роді синові як першому спадкоємцю.

У творах Прокоповича міститься апологія абсолютної, нічим не обмеженої верховної влади, яка регламентує всі сторони життя підданих. У своїй діяльності верховний правитель реалізує одночасно божественне покликання і вимоги природного права, здійснюючи борг служіння народу.

Монарх – це освічений государ, який зобов'язаний дбати про «загальне благо», поширення освіти, викорінення забобонів, улаштування правосуддя та здійснення хорошого управління. Таке розуміння верховної влади багато в чому було новим для російської політичної думки.

Ідея "загального блага", "всенародної користі" була властива багатьом абсолютним монархіям того часу. Суть: лише монархи знають, що саме необхідно їх підданим і країні. Концепція «освіченого абсолютизму» була заснована на зарозумілому і зневажливому ставленні до народу, як до неосвіченої, пасивної маси.

У «Духовному регламенті» Феофан дає наступну формулу абсолютної монархії: «Імператор всеросійський є монарх самодержавний і необмежений; коритися його влади не тільки за страх, а й за совість сам Бог велить».

Відстоюючи законність у всіх формах державного життя, П. тим не менше ставить государя над законом, стверджуючи, що дії царя не можна ні заперечувати, ні критикувати, ні навіть хвалити, бо «монархи суть Боги».

Термін «самодержавство» Прокопович став вживати в сенсі необмеженої влади імператора (колишній зміст, який означав суверенність і незалежність держави, було втрачено).

По-новому вирішував Феофан Прокопович і проблему взаємовідносин церкви і держави. Реформи Петра I змінили економічний і політичний статус церковної організації. Маніфест про організацію Синоду і скасування патріаршества практично передав управління церквою світській установі. Теоретичне обгрунтування цих заходів дано Прокоповичем в «Духовному регламенті»:



  • користь «соборного», а не одноосібного (патріаршого) управління усіма ланками церковної організації.

  • складаючи частину народу, духовенство підпорядковане державі так само, як і інші частини: "У єдиній персони не без пристрасті буває".

  • римські та візантійські імператори мали і світську, і духовну владу;

  • конфлікти царя і патріарха в Росії супроводжувалися широкими заворушеннями.

Висновок. Прокопович різко засуджував саму думку про перевагу духовної влади над світською або про непідлеглість державі духовенства і монашества.



Поділіться з Вашими друзьями:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   24

Схожі:

Історія політичних вчень (зарубіжна політична думка) iconН. І. Василькова «31» серпня 2016 р
...
Історія політичних вчень (зарубіжна політична думка) iconН. І. Василькова «28» серпня 2017 р
...
Історія політичних вчень (зарубіжна політична думка) iconН. І. Василькова «31» серпня 2016 р
...
Історія політичних вчень (зарубіжна політична думка) iconІндивідуальні завдання з дисципліни «історія політичних І правових вчень» для заочної форми навчання (1 курс заочного відділення, курс на базі окр «Молодший спеціаліст», курс на базі вищої освіти) спеціальності «Правознавство»
Відповідно до навчального плану підготовки бакалаврів спеціальності «Правознавство» студенти заочної форми навчання виконують індивідуальну...
Історія політичних вчень (зарубіжна політична думка) iconШульженко Ф. П., Андрусяк Т. Г. К.: Юрінком Інтер, 1999. Історія політичних І правових вчень
Розділ І. Виникнення та розвиток поглядів на державу І право у країнах стародавнього світу
Історія політичних вчень (зарубіжна політична думка) iconІсторія економічних вчень як навчальна дисципліна. Навчально-методичний комплекс з елективного курсу «Історія економічних вчень»

Історія політичних вчень (зарубіжна політична думка) iconМетодичні рекомендації для самостійної підготовки до занять студентів спеціальності
Модуль історія правових І політичних вчень, як наука І навчальна дисципліна. Політико-правові вчення сходу, античності, середньовіччя...
Історія політичних вчень (зарубіжна політична думка) iconПолітична реклама як невід’ємна складова виборчого процесу
Рівень та характер політичних знань, оцінок та дій громадян, на яких здійснює вплив політична реклама, визначає стан політичної культури...
Історія політичних вчень (зарубіжна політична думка) iconПрограма навчальної дисципліни воєнно-політична історія україни
Метою викладання навчальної дисципліни “Військово-політична історія України” є засвоєння студентами знань з основних питань військово-політичної...
Історія політичних вчень (зарубіжна політична думка) iconЗарубіжна історіографія
Зарубіжна історіографія” для студентів ІV року навчання напряму «Історія», освітньо-кваліфікаційного рівня «Бакалавр» 020302


База даних захищена авторським правом ©biog.in.ua 2017
звернутися до адміністрації

    Головна сторінка